对“加大魔难过关”的新认识

读《从内心深处彻底否定旧势力的安排》一文所受到的启悟


【明慧网2002年9月2日】读了《从内心深处彻底否定旧势力的安排》一文(2002年8月26日 文/根据大陆大法弟子口述整理【明慧网2002年9月2日】),内心受到了极大的震撼,真有一种方从迷中醒的感觉,同修的体会使我受到了特别的启悟。

文中这样写道:“……他们把我和其他3个同修一起送进了看守所。在看守所的几天,我时时发正念。我对师父默默地说:“我要按您安排的路走,不按旧势力安排的路走。”我想起师父在《建议》中讲过:“那些旧的势力认为,一个大法学员,由于执著,在这期间一旦写了书面保证不修大法就算他自己定下了自己的未来。如果不是发自内心的,是在强迫中造成的,重新开始走入正法中来,那么就会加大魔难过关。”于是我对旧势力说:“虽然我走错过路,但我已经回到大法中来了,并发了严正声明。你们所谓的加大魔难过关,是你们不符合大法的想法,是不成立的,师父不承认,我也不承认。我是大法弟子,是主佛的弟子,是来助师正宇宙的法的,做的是最正的事,你们已经是偏离法的生命了,根本没有资格安排我,迫害正法弟子就是反宇宙的法,谁动谁是罪。”

师父在经文《建议》一文中说:“那些旧的势力认为,一个大法学员,由于执著,在这期间一旦写了书面保证不修大法就算他自己定下了自己的未来。如果不是发自内心的,是在强迫中造成的,重新开始走入正法中来,那么就会加大魔难过关。师父虽然不承认旧势力的安排,但是你一旦走向了反面,后果是可怕的,千万年的等待将毁于一旦。”(《法轮佛法—精进要旨(二)》“建议”)。

师父这段讲法,不知读了多少遍,但自己是否真正“溶于法中”了呢?答案:否!这是不会学法造成的困惑与时间延误呀。

以前读师父这段讲法,总误认为师父是告诉我们:在正法修炼中,大法弟子如果不是自愿而是在强迫中做错了事,再重新走入正法修炼中来,就会“加大魔难过关”,并认为这是理所当然的,是应该的,也是必然的,而且是必须的,并且还认为这也是符合师父讲的法理的。从而在内心深处留下了邪悟的烙印:作为大法弟子,一旦做错了事,就一定要通过“加大魔难过关”来补偿,这是天经地义的。其实,这正好顺应了旧势力的邪恶安排,迷入了旧势力设置的迫害毁灭大法弟子之邪途。

实际上,在正法修炼中,由于我们大法弟子对法的认识不足、迷惑和误解,这也给师父正法平添了无数不必要的难度,给大法造成了许多难以挽回的损失,给自己、同修及家人带来了难以名状的痛楚。

其实,之所以这样,究其根源,是因为带着执著而“断章取义”学法所致。

岂不知,师父在讲这段法时有一个前提:那就是“那些旧的势力认为”,这就说明“加大魔难过关”是属于旧势力的邪恶安排;同时,师父在讲法中也告诉了我们:“师父虽然不承认旧势力的安排”,这就说明“加大魔难过关”是师父所不承认的,当然,我们作为师父的弟子,更是要全盘否定的。

所以,我们在学法时,真得要静下心来,清醒、理智地去学法,真正地正悟法理。

我们在学法时,要全面系统地、圆融地学法,切勿只学其一点,就觉得掌握了全部一样,更不能以偏概全,以邪悟当正悟,一定要分清师父在讲法中,哪些是旧宇宙的理,哪些是新宇宙的理;哪些讲的是旧势力的变异及其邪恶安排,哪些是师父要求我们做的,这一点是至关重要的。

静心拜读师父的所有讲法,我认识到:师父在法中,既讲了旧宇宙变异的理,又讲了新宇宙的理;既揭露了旧势力的邪恶安排,同时也讲了作为大法弟子应如何全盘否定一切邪恶的旧势力安排,并给我们铺就了一条通向圆满的正法修炼之路。这一切贯穿在整个正法的始终。

师父给我们大法弟子慈悲精心安排的正法修炼大圆满之路,目的只是在修炼过程中,去除我们的执著心,在物质上,不是非得让我们真正失去什么;在身体上,也只是让我们在消业时身体上应该承受的那一小部分痛苦;在精神上,也是让我们精神上应该承受的那一部分。

而旧势力恶毒邪心设置的迫害毁灭之途,是强制的,是邪恶的,是流氓式的,不但让我们在物质上真正失去,而且在肉体上受到非人的摧残,乃至失去为大法修炼而造就的宝贵人体;在精神上,进行强制洗脑,灌输邪恶的东西,最终逼迫大法弟子放弃修炼,以至于走向大法的对立面,更有甚者逼其对大法犯罪。旧势力如此邪恶,却美其名曰“考验”大法和大法弟子、帮助大法弟子消业和提高,进而树立大法和大法弟子的威德,其实,其根本目的就是毁灭大法弟子,足见其用心之险恶阴毒。

对于做错事的大法弟子,旧势力是以“加大魔难过关”为借口,来毁灭大法弟子,进而毁灭众生。

而师父对于做错事的学员,则要求其在助师正法,证实大法,正念除恶,讲清真相,救度众生中来挽回和弥补自己造成的损失。

这让我深刻认识到:只有真正“溶于法中”,才能从内心深处彻底地否定旧势力的邪恶安排,只有正悟法理,才能真正走正、走完师父安排的正法修炼大圆满之路。

以上仅为自己的一点粗浅认识,有不正之处,请同修们慈悲指正










查询
至今为止所有文章
选择时间区间
: