写给以禅宗为借口走入邪悟的人


【明慧网2005年1月3日】本文的作者以前是一位研究佛教的学者,多年以前不幸身患绝症,绝望之中遇见了法轮大法,从死神的手中挣脱了出来,不久恢复了往日的健康。在邪恶的迫害中,他被非法劳教,受强制洗脑走向了邪悟,回到社会后经过冷静的思考,找回了自我,回到了大法中。下面是他写给至今仍然陷于邪悟的昔日功友的信。

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最近参加了一次聚会,聚在一起的都是以前○一年到○二年左右在劳教所里呆过的学员(我们所在的劳教所就这几批邪悟的最深,之前之后的学员都没有这种现象,那时候正是邪恶迫害最严重的时候,师尊的后期经文尚未传到劳教所),出来后很多人还是第一次见面。他们中大部分当时是劳教所里的帮教和转化“典型”和“骨干”,就我所知,其中有四五个已经放弃了修炼,另外二三个已认识到了转化是错误的,尚在醒悟之中。当问及还修不修时,回答是“有不同的修炼状态”,还有人说“等到了老的时候再皈依佛教”等。看到有学员放弃修炼,有的走進其它宗教,有的沉迷于自己编织的一套“理论”之中,有的陷入既想回到修炼中来,又解不开心里的结,徘徊观望,不能自拔。我深深的感到痛惜,因为我自己就是曾经邪悟很深的那种人,对他们的这种状态自然是很有体会的。

其实大家都明白背叛是可耻的,但是放弃正念而向魔性投降的时候,人就会干出不该干的罪恶之事。同时,不管是谁,其实只要修过大法,都知道大法是好的,明白的那面是不愿意背叛的。所以当魔性和私欲占了上风而有了愿意妥协的心时,不管妥协的程度如何,都需要一个可以说服自己的理由(当然,这样的理由往往是自欺欺人、根本无法自圆其说、和断章取义的)。这个所谓自我说服的过程就是偏离了法,慢慢走向邪悟的过程。从所谓的违反法律、破坏常人的社会状态等等,各种各样的说辞都有。当时,大部分学员的转化是属于这种形式的暂时妥协,学员的思想深处对大法还是认同的,一出来之后,没有了邪恶的迫害,很自然就重新回到修炼中来。

与此相反,真正的转化,是对大法的歪曲和误解,并掺入了一些已经败坏了的宗教和哲学,多多少少都和今天的禅宗的某些说法有些关系,比如说“空”的理论,“佛性”的理论等等。即使回家后有了宽松的环境,也很难再看得下书了。他们一般都有一套系统的“理论”,的确是很蛊惑人心的。那些至今没有回来的人,很多都是属于这种情况,这种转化是非常害人的。

其实,近代以来,宗教和哲学早就发生变异了,宗教已经起不到让人真正修炼的目地,科学、商业文明对人类道德良知所带来的冲击和破坏,任何一种宗教、哲学都显得无能为力。不论是西方还是东方,有一个共同点是宗教越来越“人文化”、“世俗化”,和“人”近了,和“社会”近了。相应的,离“神”远了,离真正的修炼远了。宗教已经融入到社会生活之中,成为大众文化的一部分,和金钱、权力和政治掺合在一起,成了在社会上举足轻重的一股势力。人们已经不知道真正的修炼是什么了。因此,我也非常能理解为什么我们的师尊说将来大法绝对不能成为常人中的文化。禅宗就是这方面的典型,在无神论流行的社会里,禅宗能得到很多人的喜爱,决不是偶然的。一方面,它的确在理论上显得很玄虚;另一方面,它迎合了不少人的自私贪婪又想卖弄风雅的心理,加速了禅宗的变异。在转化学员的过程中,禅宗的理论在方方面面起着消极的作用,是邪悟“理论”中得力的工具。

首先是“空”的理论。师尊说禅宗是在钻牛角尖,再恰当不过的了。达摩尚且在“理入”之外,还有个“行入”,有理论也有实践。后来的几代越来越往“空”的那一边发展。到了后来六祖那里,这个“空”理说得相当高。问题是理论必然要附以精深的戒行。也就是说,你行为上越令人敬重才对。但是到了末法时期,禅宗中即使有一些好东西,它也已经变成了常人中的哲学,无法真正的指导人们如何去行动了。实际上,禅宗有理无行,有教无证,人们渐渐不知道如何修行了。

对宗教了解的人知道密教的大手印与禅宗理差不多,但是人家有上士道、中士道、下士道,从低到高分得清清楚楚。上士毕竟是罕见的,普遍的还是中士和下士。叩多少个大头,读多少佛经,一样都不能少,是走不了“顿悟”的捷径的。这样你即使得不到“心地光明”,至少也可以多积一些福份,还不至于毁佛谤法,使修行者无法可依,无行可修。同时,间接的给社会带来了不良的影响。到了现在,禅宗的人不得不从新开始寻找修行的阶次。今天的人是什么样的人呢?连基本的公德都维持不住呢,凭什么你就比别人高明?凭什么你就看不起踏踏实实的为善去恶。

佛教本身就把这种有理无行的理论斥为“干慧”,本来,完整的应该是“戒、定、慧”,现在“戒、定”都没有了,只剩下一个“慧”,还是“干”的。你只有一个种子,没有阳光雨露的滋养,没有风雨雷电的考验,最后那个种子也会干瘪掉。看一看现在的禅宗不正是这样吗?号称“不立文字”的宗门,各种语录、公案多如牛毛,在书店里,最经常看到的是宗教书籍就是禅宗的东西。但是真正的得道之士呢?越来越少。伴随着“文字禅”兴起的同时是戒律的弛废,禅定的衰亡。僧人们的生活过得比一般人过得都要舒适,沾染了很多常人社会的习气。“和尚们自度都很困难,何况度人?”难怪法轮大法一传出来,有很多在宗教中修炼多年的居士、僧人都没有找到修炼的门径,一旦修炼大法之后,豁然开朗。

在被转化中,我也曾经受到这种“空”的迷惑,要放下对师父的“执著”,要放下对“法”的执著。什么都“空”了,那么就变成“无师无法”,只有“自己”。过后不久,就觉得满不是那回事,最大的感受就是心里空荡荡的,对师父的崇敬之心、对大法的神圣感渐渐的失去了。大法对我的约束,我做好人的动力都没有了。小事不愿意去做,大事又没有。生活变得很庸俗,一些坏习惯都出来了,真是痛苦不堪。

这与今天所讲的无神论极为相似。无神论者一方面把无条件的空头的“道德”拔得高之又高,高不可攀。另一方面又极力的贬低传统中的各种修身养性的具体方法,一律的视为迷信,把“道德”一词变成了排除异己政治工具。最后,“道德”一词在它们手里也给弄臭了,给人的印象是凡是和××党沾边的都不怎么道德了。无神论者认为,宗教是利用了人们贪生怕死的心理,他的意思是如果人们都不贪生怕死的话,也就不存在宗教了。所以最高明的还是“无神论”,无神论者们既不贪生,也不怕死,天不怕,地不怕。这是很可怜而又可笑的说法,他要是没有了手中的权力,看他还敢不敢这样说。它们这也是一种“空”,它们不相信善恶有报的天理,所以才敢什么事情都去干。为了维护它们手里的权力,集残暴和欺诈于一身,从来都没有想到过后果。这不由得使我想起了《密勒日巴歌集》里一个恶鬼,它面目狰狞、形象丑恶,坏事做尽。但是对“空”的理解则是“大师级”的水平,连密勒日巴都很叹服。然而它却是实实在在、不折不扣的一个“恶鬼”,美其名曰:“空性”里边没有善、恶,善、恶如幻影,是不实在的等等,所以就敢为所欲为,最后,落得个人见人怕的恶鬼身。

从这个“空”中还有一个就是什么都是相对的,没有善与恶、好和坏的区分。“什么都无所谓”,说出这样的话来,真让人吃惊。我觉得他们说的是“麻木不仁”,一个人都已经麻木了,当然就是“什么都无所谓”了。就我个人的体会,越是精進的时候,越是能体会到内心里细微的善念和恶念,越是思想混乱的时候,越是分不清善与恶、好和坏。能够分清“善”和“恶”是修炼的第一步。 听了禅宗的这些东西之后,感觉到什么都是无所谓的,什么都不值得去做。禅宗逐渐成为聪明人的学问,成为地地道道的口头禅,成为人们放纵自己魔性的借口,成为安逸享受的幌子。

对待什么是“空”,师父说得很清楚:“何为空?执著无存为真空,非物质空。”这句话越是修炼下去,越能体现出这句话的玄妙。它指出了“空”的实质就是人的执著心应该去掉,而不是宇宙中善恶报应的规律和佛、菩萨等高级生命,也不是修炼中的具体方法都是“空”的。禅宗到现在,连这些都不敢承认。

所以在转化的歪理中,就有这样的说法:“你以前的做好人是因为知道了‘失’就是‘得’,失去常人中的一切,就得到了天上的一切,这不是很自私、很贪婪的想法吗?”用一种虚无缥缈的理来打乱修炼人个人的实修。不了解‘失’和‘得’的道理,又怎么能够理解宇宙中善恶法则的存在。如果没有圆满的向往,怎么能保证在修炼的路上坚定不移。××党的宣传迷惑了不少人,什么“毫不利己,专门利人。”“大公无私,无私无我。”可是在具体的方法上,它不也是通过一些打击一批人、又宣传一批人等政治、经济手段才达到的吗?

禅宗还特别强调人能依靠“自心”、“先天的佛性”,“自己能管好自己”,以“自心”为师。当时给我做转化的学员说了一大堆在常人社会中“怎样做好人”的理论之后,我就问他:那你以后怎么样才能做得更好?你做好人的动力是什么?他稍一沉思就回答道,用你自己已经觉悟了的佛性去做,并引用了师父的一句话“觉悟了的本性自会知道如何去做”。我就又问他:那你觉得你自己已经“觉悟”了吗?他支支吾吾答不上来。还有个转化“典型”说:“以前我们是在摄像机下(指的是神佛的监视之下)做好人,我们现在要在没有摄像机的情况下还要做好人。”可惜的是,在没有这个“摄像机”的情况下,你能做得到吗?你只有心性锻炼的非常纯熟之后,只有在法理溶入到心里之后,才能够说不要这个“摄像机”之后也能做得很好。刚才提到的那次集会,几个还在徘徊观望的同修,就是因为自己越来越管不住自己,身体和心理都面临着崩溃的情况下,才开始看书的。我观察一下那几个完全放弃修炼的人,发现他们常人中的非常不好的习气全出来了,变得俗气和世故,体貌也给人丑陋的感觉。人要能自己管住自己太难了,如果没有信仰,基本上是不可能的。在常人这个大染缸中,只能一日一日的下滑着;越来越只敢比下而不敢比上,因此也越来越不看不见自己的堕落。

师父说过人的本质是从天上来的,都有固有的佛性。但是这个佛性如果没有觉悟的人来开导和启发的话,那就等于把一个种子放在没有阳光、雨露和土壤的地方,等于让它慢性死亡。如果说“人人都有佛性”可以当做“人人都可以自发的做好人”的保证的话,那为什么社会越来越败坏?人类不是天使,我们看到,整个人类的发展过程就是一个道德日益变得越来越坏的过程。你一个普普通通的常人,最有可能的不是被自身的“佛性”引导,而是被常人中的恶习和邪见所引导。宗教本身对此讲得很清楚。比如说基督教中说人类不可能自己救赎,只能依赖上帝的力量。佛教中也说没有佛陀的出世度人,人们依靠自己的能力,不可能达到出世间法的果位。其实,修炼的人也都知道,修炼最快最好的方法不是读多少经书,而是需要一个好的师父。只要有一个师父,你只要遵照他那个要求做就是最好的,这是修炼者能够修炼、可以修炼上去的最大保障。也就是说,在修炼的过程中,对师对法的“信心”是第一重要的,有了这个“信心”,才能谈得上“悟”。可以说,没有“信心”的“悟”,就是“邪悟”。

师尊短短几年时间已造就了无数大法中的精英,使其走过在宗教中十几年、几十年,甚至一辈子修炼所达不到的境界。且不说使无数人得到了健康的身体,更重要的是修炼者明白了人生的意义,了悟到宇宙的真理。学员们看了书后说:怎么我现在不论看什么,一看就懂,社会上的事情看得非常明白。那次集会中的有学员就说:现在我觉得自己身上比较好的东西都是从法轮功里来的。其实,邪悟者本身对佛教的理解和把握,也来源于其前对大法的实修。不少邪悟者虽然邪悟了,最开始的时候对师父还是相当尊敬的,有人说:“现在觉得师父前所未有的高大。”因为他们知道,他们“悟”到的理是从哪儿来的。你这些东西是从哪儿来的呢?不是从法中师尊给的带出来的吗?不就是在这风风雨雨中自己证悟到的吗?只有大法才能使人真正的得到本质上的改变。

大法并不是教条,个人从大法中都有所悟,这是正常的,因此我们更应该珍惜他。但是如果认为所悟到的那点东西了不起,超过大法了,那就很危险了。事实上,邪悟者的一个最为突出的特征就是不相信师父了,他们有的尽管在表面上还尊重师父,但是骨子里抱着“悟”到的那层理。这与旧势力对师父的态度如出一辙,表面上还是尊敬,就是不肯放弃他自己的那一套东西。认为那套从无边大法中所悟出的一点当成是绝对的,可以用来指导其他学员。其实,如果没有师尊的慈悲和安排,光凭自己是无能为力的,我就是凭着当初对师尊的“信”,一点一点的走回来的,如果没有这个“信”,就没有一切。因此,请邪悟者们注意,不管你们有多少故弄玄虚的理,那就是千万不要忘了,你的行为上和思想上之所以比常人要“高”出一点,那都是师尊给予的。

禅宗其实很有局限,因为禅宗的始祖自己就钻牛角尖。现在人失去了对修佛的真诚,要想通过禅宗提升到什么境界,说白了就是自欺欺人、在逃避困难后自我安慰罢了。这样的人,天上哪个天国能要你呢?禅宗的始祖当初都没修到如来,在大法洪传的今天,他们还能度得了你吗?

个人认识,希望有关的学员能够认真放下自我,认真想一想,真正为自己负责。如果等迫害结束才明白,那一切就都太晚了。










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