事实上，中国传统文化中，一直有着重视家庭教育的优良传统。
一、古人以教育子女为人生之要职
古代的家庭，既是一个生活单位，也是一个生产单位和教育单位。古人十分重视齐家和治国的关系。
《礼记·大学》中写道：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”也就是说，古人认为“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。因为“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。这充分说明了个人，家庭和国家的关系，治国应从治家始，治家应从教子始。从 “齐家治国”这个目的出发，古人把家庭教育看作是“国之根本”，十分重视家庭教育的作用。
古人把教育子女看成是父母的重要责任，养子必教，养子不教不仅危害自身，也危害他人，更危害国家。宋代程颐说：“人生之乐，无如读书；至要，无如教子。”明代方孝孺也说：“爱子而不教，犹为不爱也；教而不以善，犹为不教也。”古人的这种看法，在当今社会也是颇具现实意义的。
二、古代家教注重立志教育
“人不立志，非人也。”古人教育子女非常注重树立远大志向，做一个正直的人。颜子推说：“有志尚者，遂能磨砺以就素业，无履立者、自兹堕慢，便为凡人。”古人不仅认为立志重要，而且还提出立什么样的“志”最好。明代杨继盛说：“人须要立志……你发愤立志要做个君子。则不拘做官不做官，人人都敬重你，故我要你第一先立起志气来。”可见古人并不都看重做官，而是强调要明理，要先做一个正直的君子。
这种“立志”与“做人”联系起来的看法，在今天看来也是难能可贵的。我们经常听到父母对孩子说要如何如何，将来就可成为什么“家”、什么“长”或什么“师”。社会固然需要各种“家”、各种“师”或各种”长”，可要建成一个祥和、安定的社会，更需要胸怀大志、正直明理的人。中国古代有很多辉煌时代，潜心研究就会发现，这与当时古人懂得人生价值和道德教育，重视“先做人才能做事”，是直接关联的。
三、古人教子注重俭朴、廉洁教育
以勤俭为本，爱惜一布一饭，这是人生道德启蒙教育的一部分。中国古代的家教也崇尚勤劳俭朴，认为“顾人之常情，由俭入奢易，由奢入俭难。”[人从简朴走入奢侈容易，从奢侈回到简朴则很难]。历史上，很多古人留下过家训。他们并非穷得揭不开锅才大谈简朴，而是清楚地知道很多事“成于俭约、败于奢靡”，把简朴当作人生中一种美德。
这些道理既不深奥，更不新鲜，可如今许多父母似乎知之甚少。现在有的人挂在嘴边的话是：“就这么个孩子，钱不花在他身上给谁花？”那些自己含辛茹苦、并没有太多钱的父母也这样认为：“我们小时候够苦了，让我们的孩子再浪费些也不算过份。”正因为有这样的思想指导他们的家教实践，有不少家庭的教育失败了。这样也就会有十几岁的小学生发脾气撕百元人民币以示威；高等学府的“骄子”多买几两米饭用作洗碗的“抹布”。而受过教育的古人都是懂得“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰”。
另外，现在有不少人丢失了俭朴的传统美德，把让孩子常常得到享乐的体验当作一种“重要责任”。其实这样下去，孩子长大以后，往往心理素质、承受能力、意志力都会比较差，人生的苦头在后面。
古代家教不仅崇尚勤俭，而且还注重正直廉洁的教育，讲求“清白传家”。《汉书·疏广传》记载，疏广告老还乡时，带回不少皇帝和太子赐赠的黄金。他用这笔钱每日宴请乡里亲友，当钱快花完时，疏广的子孙便私下托人劝疏广留点钱为子孙置些田产。疏广听了说，我不是不考虑子孙后代，我想他们如果能够辛勤耕作，家中原有的田产是可以维持一般人的生活水平的，现在如果再多给他们钱财，岂不是教他们怠惰吗？
在“开眼看世界第一人”林则徐的词旁有一副对联：“子孙若如我，留钱做什么？贤而多财，则损其志；子孙不如我，留钱做什么？愚而多财，益增其过。”这些事例都告诉我们，真正为子孙的长远利益着想，就应该喻之以义，遣之以义，而不遗之以利。
四、古人教子反对溺爱
古人教子讲究“慈爱”，反对溺爱。这点尤有现实意义。韩非子曾说：“夫严家无悍虏，而慈母有败子。”司马光亦说：“为人母者，不患不慈，患于知爱而不知教也。”他们认为父母之爱需理智而有分寸，才会起到正面的作用。“爱之太殷，忧之太勤”，则会使孩子养成任性、骄狂的习性，甚至走上歧途，所以古人云：爱不可溺。
“慈母败子”是古人以自己的教训得出的道理。这个道理仍如警钟，提醒为人父母者不可溺爱子女，而要注重做人的道德伦理教育。