舍尽

更新时间: 2021年01月24日
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【明慧网二零二一年一月二十四日】师父开示:“忍中有舍,能舍是修炼的升华。法有不同的层次,修炼者对法的认识也是自己修到此一层的认识,每个修炼者对法的理解的不同是每个人所在的层次不同。”[1]

对于修炼中的舍,我一直很混沌,为什么要舍?什么是真正的舍?我一无所知。读了佛家故事《割肉贸鸽》的故事,才略知一二。

“古代有位尸毗王,发誓救护一切众生,证菩萨道。帝释天得知后,想要试试王的诚心,就命令毗首羯摩天变成一只鸽子,帝释则变成大鹰,凶猛地紧跟在鸽子后方,穷追不舍。鸽子一路惊慌地飞到尸毗王座前请求保护。同时鹰也紧追而至,要王交出鸽子。尸毗王见状,不肯交出鸽子,反而劝大鹰不要杀生,但是大鹰更说道:“国王您说要救度一切众生,但是今天如果您断绝了我的食物,我同样也活不下去。难道,我就不属于一切众生吗?”于是尸毗王立即抽刀而出,割下自己身上的一块肉,交给老鹰,用来交换鸽子的性命。

此时大鹰又开口说道:“国王您应当平等对待众生,我虽然属于畜生道,于理也不应偏颇;您若想用此肉来换取鸽子的性命,是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等?”尸毗王便叫旁人拿秤子来,将鸽子放在一端,割下的肉放在另一端……然而任凭尸毗王不断割下身上的肉,直到身上的肉都快要割尽,仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。此时,尸毗王使尽力气,踉跄地站起身来,想要以全身爬上秤盘,换取鸽子。顿时,因气力不支,跌落在地而失去了知觉;苏醒后,尸毗王自责着说:“为了救度一切众生,我一定要勇敢地站起来,一切众生堕在忧苦大海中,我发心立誓救度一切,为什么还如此地懈怠迷糊!我现在所受的苦,远比众生在地狱中所受的苦少太多了;如今我有智慧、禅定、持戒、精進等善法的功德福报,如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有,又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢?”不顾身肉割尽,血流淌地的痛苦,尸毗王不断地发着大愿。一心想要站起,一次又一次的倒地,依然使力挺身!最终尸毗王一鼓作气地登上了秤盘,两端霎时平衡。

此时,天地震动,大海扬起波涛,枯树也绽放出美丽的花朵,天降下香水雨及香花瓣。大鹰恢复了帝释天王的原貌,尸毗王身体也恢复了原貌,真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。尸毗王乃是修菩萨行的佛祖前生。”

尸毗王割肉还鸽,把自己割的血淋淋也要守护,即使失去自己的生命也要救度。在尸毗王心里,把鸽子的生命放在前面,把自己的苦痛放在后面,所以他的割舍是心甘情愿的、理所当然的、毫不留恋的。他没有怨言、没有犹豫、没有吝啬,是因为他已经达到了舍己救人的境界。其实,要真正的做到慈悲万物、守护苍生、救度广众,是要真正的放下自我、自私、自执,是心性提高后,才能达到的。

当然我知道我们的大法修炼不走过去这种形式,但同时我也常常自问:为什么十九年前参与长春插播的同修能做到放下生死,而自己现在做点小事还胆胆突突?为什么有的同修一天能讲真相劝退几十人,而自己连亲人还没退几个呢?为什么有的同修出狱不久就面对面送给世人资料,而自己做不到呢?

其实,除了他们正念强之外,他们真的能放下人中的一切,能坦然而舍,才能做的堂堂正正。而我自己呢?嘴上说放下了,心里根本放不下,也就是说,所有的做不到,都是心没有真正的、彻底的放下。舍不得啊,舍不得人的东西,得不到神的东西,达不到神的境界。

很久很久以前,当我们随着师父层层下走时,我们曾经主动的,放弃了至尊王位,告别了神仙世界,抛弃了金玉满堂,诀别了天国亲人,舍弃了自在逍遥。我们发心要助师正法,我们发愿要救度众生,我们发誓要吃苦承受。那时的我们,义无反顾的割舍了一切,完全彻底的褪下了神体。

但是现在,我们常常,因为放不下恐惧,而不能坦荡的证实大法;因为放不下人心,而不敢正念救度众生。我们可能会,盯住那点滴利益,而与人争斗;恋恋不舍那片刻安逸,而不早起炼功;因为害怕肉身苦痛,而卑鄙的向邪恶妥协。那个舍生忘死、无私无畏、义薄云天的大法之徒,他还在吗?他还敢不敢、愿不愿、能不能割舍掉常人的这点东西呢?

一个修炼的人如果修炼几十年,仍然万般不舍常人的东西,其实是没有真正理解法的内涵,也不可能真正的放下人心,更做不到全心救人的。因为,真正的觉者的放下是无私的,真正的佛陀的牺牲是彻底的,因为心底无私,所以无所畏惧,他讲的真相才能穿心洗髓、撼天动地,才能救得了人。

当我们为了名誉而争来斗去的时候,为了利益而抓住不放的时候,为了气愤而委屈痛苦的时候,为了爱情而纠结缠绵的时候,想一想我们曾经坦然而舍的过去,想一想尸毗王的自责吧。

最后,我们一起学习师父的两段讲法:

“修炼就得在这魔难中修炼,看你七情六欲能不能割舍,能不能看淡。你就执著于那些东西,你就修不出来。”[2]

“忍中有舍,而舍尽方为无漏之更高法理。”[3]

注:
[1] 李洪志师父著作:《精進要旨》〈无漏〉
[2] 李洪志师父著作:《转法轮》
[3] 李洪志师父著作:《精進要旨》〈圆容〉

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