理性超越观念

兼谈走出怕心


【明慧网2005年7月27日】认真学师父的讲法,看了同修的文章,想把自己的几点体会和同修们交流一下。我觉得大法真正为我们带来了理性。

通过学法和实修,我们都能越来越清楚,深入的领会大法的法理,从而使我们获得了超越观念之上的清醒。这才是真正的自由,一个生命正在摆脱和超越低层物质因素的影响,真正主宰自己的意志。作为大法的受益者,我们必然会愿意帮助更多的生命走出束缚,走向新生。

我觉得观念就是通过历史强加给一个生命的各种因素。历史恰好是旧势力实现控制的藏身之所,在这巨大的时空中,它触及并渗透一切。缺乏理性的生命惯于接受低层物质因素的影响,也就是在毫不知晓的情况下执行着这种控制,接受安排,成为棋子。

回想每个人成长历程中的一切事情,无不植入观念之中,观念是如此坚固而细致的被浇铸而成。头脑中很多已经形成的概念,连自己都很难解释,为什么这些概念被自己毫不犹豫的认为是正确的,比如:什么是参与政治?它的精确含义是什么?事实上自己并不很清楚。提到这些词,大脑中有的只是一些邪灵带来的历史画面,报纸文章,政治学习,广播电视、小学课本等等的残存记忆。这些因素在低能的思维下,只能被编辑成为似乎是符合所谓的科学规律的模式;而在科学化的社会文化里,规则化的思维模式是想当然的被认为正确的,我们自己的思想也无从被唤醒去挑战这样的定式。只有大法的光辉才能熔化观念。

师父讲过“你就得向内去修,不能向外去找。”(《转法轮》第一讲)。从走進大法那一天开始,就知道的这句字面上很普通的话,在今天的我看来越发显示出永恒不变和无所不在。唯有向内找,才能理性的看清一切问题,才是个明白的修炼者。我觉得任何搞不清的问题,都无法真正战胜它,修炼者不应稀里糊涂的闯磨难,这样子也没法闯过去。

中共邪灵诬蔑大法是“异端”,并将这种邪恶的诬蔑强行灌入世人的头脑,它想让每一个世人都认为:其他人大概也都这样认为。如果一个生命接受了这种控制,他就会认为邪灵是强大的;他会认为大多数人可能也认为大法是不好的;他会认为去改变这个局面太难,因为这个局面很“大”。

我觉得生命选择什么就是什么,一个生命如果真的觉得邪灵好象它自己吹嘘的那么管用,那么“大”,这个生命的错误之念真的会去“强化”邪灵,还就真的如邪灵之愿中了它的圈套。至少在这个被糊弄了的生命面前,邪灵还真是个老虎,当然在其他生命看来这老虎就是纸做的。大家在讲真象中都会感到:完全相信邪灵的话的不理智的人很少。就我的经验,十几个人中可能会有一个,近来的经验告诉我,这个几率变得更低。大多数人是部份糊涂,需要帮助引导、理顺和点醒。

克服怕心的好办法是:不要总是陷于内心矛盾,要去“做”;不做,就总也搞不明白;做明白了,怕心就放下了。在实践中,会发现讲真象会改变许多事情,也会改变自己原来的看法,对法理的认识也会加深。不要象常人一样功利性的琢磨自己的得失和自己的未来。如果现今对自己为什么学大法的问题的内心回答是更加明确和深刻的,那就真能在一瞬间以正念擦亮心境,拥有自信和勇气,因为自己无所畏惧。无所畏惧是因为真的不在乎自己的得失。我们的力量源泉是无与伦比的,既然如此,头脑中的假象又怎能吓退自己。那个东西并不强大,与其说战胜它,不如说克服自己的负面才是主要。我也有许多错误,可不愿沉浸其中去回味没用的东西,因私废公,怠慢了使命,一想到生命中不会有其它任何事情更有意义,更值得付出,就会有勇气往前走。邪恶会惧怕执有正念的生命,而不是反过来怕它,就好象老鼠应该怕猫才对。

如果把邪灵的话当成标准,它说什么是政治,什么就一定是政治,拿它的话当回事儿,那可是太抬举它了!修炼人只能以法为标准。我觉得否定旧势力首先要否定旧势力强加给自己的观念,具体来说就是否定旧势力在人脑中塑造的概念和因果关系,这些因素存在的目地是让人不自觉的认为它是对的,進而按照它设定的逻辑模式来思考问题,也就会让人的头脑得出它所希望的结论,而被麻痹的人还会觉得这结论是非常自然的在头脑中产生的,也就意识不到邪灵的控制。在这点上,邪灵充分利用了现代科学带来的变异了的思维模式,科学使人相信规则是智力高低的产物而与正邪善恶无关;人愿意相信被称为规则的东西肯定是来自更高智力的结论,“所以”是正确的。科学使人忽视了事物背后的正邪之分。

不要在旧势力的说法之内去考虑对错,因为它这些说法本身就是邪恶。我的体会是:用从法中得来的对真理的觉悟超越后天的观念很重要。旧势力能把这些参与政治之类的观念塞進人脑,我们就能够把这些邪恶观念从更多的人头脑中清除,当然要首先清理自己。人的观念就是旧势力迫害干扰的借口,也是它得以苟延残喘的庇护所在,我相信我们的许多人都感受过随着法理认识的深入,周围的境况发生很大变化,这不是通过人为的某种方式或者拙力实现的,修炼者心态的威力巨大。内心的改变才是最彻底的、最基础的变化,唯有学好大法,才会更清醒。

上面是自己的一点想法,层次有限,仅和大家切磋。










查询
至今为止所有文章
选择时间区间
: