再看十遍《精進要旨》


【明慧网二零一二年十月一日】大法洪传二十年,师父也讲了许多的法指导我们修炼。可是时不时的还会有一些状况出现,有些是很严重的。每当这时,我都会想起师父让辅导员再看十遍《精進要旨》的法。很多事情分辨不清时,用《精進要旨》去衡量,一目了然。

在大法洪传初期,各种各样形式的干扰不断,师尊会经常发表一些纠正大法弟子整体状态的经文。从九二年到九九年,大法弟子就是在师尊的谆谆教导中走好自己的修炼之路,也维持了大法的纯洁不变。成为九九年之后大法弟子护法的依据。即使到了现在,当我们发现有破坏大法的现象时,《精進要旨》依然可以指导我们如何去做,如何纠正,如何分辨。

就近期遇到的一些事情,举例如下:

标新立异 另搞一套

某地有一学员号召其他学员只需炼第五套功法,其他四套不需炼了。因为他已到了高层次,大家要想上层次就要这样做。此事影响很大,波及面很广。当地的协调人也跟着做,干扰了很多人。此种标新立异之事在法中讲过多次。师父在《定论》中已经明确指出此类现象的危害,为什么有的人就跟着做呢?师父说:“你们在大法中悟到什么,都是无边法理在一个层次中所存在法理之一点而已,切不可为此给法或法的哪一部份,以至哪一句话下定义。如当众宣说,话一出口,罪业即成,重者,深重如山、如天,如何修?如有窜改大法,另搞一套者,其罪大之无边,生命在还恶业时,层层被灭尽的痛苦是永无终尽的。”[1]

那些标新立异的人在做这些事情时,已经忘记了师父的嘱托。

无法形成整体环境

修炼人都喜欢和修炼人在一起,可是在一起的目地是为什么呢?是为了相互帮助,还是为了相互散发执着,或者是别的什么目地?因为大法弟子都不同程度遭受迫害的原因,使修炼人之间的间隔非常大。相互不信任,猜忌,表面一套,背后一套。更有甚者,执着自我的心大于证实大法的心,造成尽管众多修炼人在一起做事,却形成不了整体的环境和力量。师父说:“我给大法弟子留下的修炼形式是要弟子们能够真正提高上来的保障,如我叫你们到公园里面大家集体炼功形成一个环境,这个环境是改变人表面的最好办法。大法弟子在这个环境中所形成的高境界的行为,包括一言一行能使人认识到自己的不足,能使人找到差距,能感动人,能熔炼人的行为,能使人提高的更快,所以新学员或自学的弟子一定要到炼功点上炼功。”[2]

当我们修炼人聚在一起的时候,我们有没有看看自己说的话,做的事是高境界的行为,还是常人的行为。当我们都在这个环境中散发执着的时候,怎么能够形成坚不可摧的整体呢,怎么抵御邪恶的迫害?

口无遮拦而惑众

大法修炼不排斥超常的一面,但是在世间也需要分别另外空间的真假。有时候,大法弟子就会碰到所谓“开着修”的人,这些人表面上谦虚,实质上在显示自己,碰到同修就有意无意的暗示自己是“开着修”的,从而抬高自己的地位和威望。大法修炼是渐悟的,当然就会有修炼者逐渐的看到一些另外空间的东西,有些甚至是很超常的,可是这些东西如果不是为了修炼提高,或者是救度众生,说出来只会增加个人的执着。更有甚者,说出一些所谓让人听不懂还以为很高深的法理,弄的听者迷迷糊糊,当自己无法解释时,就会补上一句“这是我说的吗?”表面听起来,这人很谦虚,讲这么高还认为自己没说什么。其实质是在暗示听者是“法身或者是神”在利用他的口在说。可是自己都不明白的话,怎么就敢说呢,还以为自己不错,这不已经是主意识没有了吗?其实,对于这种到处宣扬自己如何超常的人,师父早已讲明:“其实往往那些开悟的都是不表现自己而静静实修的弟子,年岁不等,看上去和普通人没什么两样,很可能是不招眼的人。他们虽然具足一切神通、变化,却发现原来人象低级小生物一样,不值得为其一用。”[3]

那些自认为开着修的人暴露出来的显示心和强大的执着,在真正的开悟者面前不觉得汗颜吗?

假经文始终不断

十多年来,总是有人希望得到什么机密的天机,从而追逐着各种所谓的未发表的经文,还有意的传给自己要好的朋友,也确实有人受到干扰,从而走入歧路。其实真假经文很好辨别,可是有人就是不能够认识。师父告诉我们:“不听我的话,不能按着大法要求做的能是我的弟子吗?这不是在和大法对着干吗?这不是破坏是什么?弟子们呀!你们不能总是我指出这些事时你们才认识到,其实法中都有,为什么就不多看书呢?我建议人人都放下心来看十遍我写的你们叫经文的《精進要旨》,心不静学法是没有用的,静下心来学。”[4]

其实小道消息听的再多,如果没有心性的提高,对个人一点好处都没有,反而会增加执着。

每当看到乱法,或者是破坏法的现象时,回想起师父的经文,感觉仿佛有了一面照妖镜,照出了其人的一切执着,也照出了自己的不足,希望大家都能够明辨是非,不走错路,走好最后的路。

一点认识,层次有限,仅供参考。

[1]李洪志师父经文《精進要旨》〈定论〉
[2]李洪志师父经文《精進要旨》〈环境〉
[3]李洪志师父经文《精進要旨》〈何为开悟〉
[4]李洪志师父经文《精進要旨》〈猛击一掌〉










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