切勿再“为欲而持戒”


【明慧网二零零九年五月十二日】今天看到明慧网上的《释迦牟尼佛》,读到这样一段故事:

佛的从弟难陀和美貌的妻子非常恩爱。一天,他正在房里给他的妻子画眉抹粉的装饰着,听到佛在门外乞食,就出门敬佛。谁知佛引他来到佛的住处,让剃师给他剃了头。难陀一方面不敢违抗佛,一方面又焦急的思念着妻子。佛知道他的心意,就带他到一个山上,那里有一只老年的黑丑猴子,佛问道:“你的妻子比那猴子如何?”难陀说:“以我妻子的美丽,比它的丑陋,简直不可为比了。”佛再带他到“忉利天”上,看见天子天女共相娱乐,只有一个宫殿中,有天女而无天子,那天女的冰肌玉容艳丽纯洁,更是迥绝人间。难陀问佛:“为什么这里没有天子?”佛道:“你自己去问她们罢!”难陀就跑去质问,天女说:“人间有佛的从弟难陀,佛导其出家;因出家功德,死后当升此天做这里的天子。”难陀欢喜地回告世尊。佛便问道:“你的妻子比这里的天女如何?”答道:“正如瞎猴之比我妻,妍丑不可为比了。”佛仍带他下来。难陀鉴于天上的快乐和天女的美丽,就持戒修行,不想人间的美色荣华了。难陀为欲而持戒,阿难作诗讥评他。过几天,佛再带难陀到地狱里,看见大铁锅里沸汤煮人,其中一锅空沸无人,难陀奇怪而问狱卒。狱卒道:“人间有佛的从弟难陀,为欲持戒,死后升天,天福享完,当堕此地狱受苦!”难陀恐怖,求救于佛,佛说:“你去勤修你的天福吧!”难陀道:“现在我才知道,不了生死,总不是究竟的安乐!天上纵快乐!终有福尽下堕的一天,关于三涂的沉沦,地狱的惨痛,岂不令人心惊胆战!现在我不要升天了,只求世尊慈悲,度我出生死苦海!”于是佛为广说四谛妙法,七日之中,成阿罗汉。

看完这段故事,莞尔之余,又悚然惊觉。细细想来,自己又有多少时刻在“为欲而持戒”呢?!

比如:自己脸色有时不是很好,有同修建议我多睡、注意营养,自己居然动心;听某同修说自己坚持炼功皮肤变的细嫩,于是有意无意的在炼功上也就坚持的很好。炼功确实能够改善皮肤,改变本体,可是为了“美容”、为了“健康”而炼功,这难道不是“为欲而持戒”吗?

比如:孩子(也修炼)在学校成绩一有下降,就这么提醒:“你得向内找,看看是不是这一段修的不精進?”修炼,好象成了提高成绩的手段;成绩,好象成了衡量修炼的标准。大法修炼确实可以开智开慧,可决不是为了常人中的什么而给你开智开慧的。根本上还在意着成绩的好坏,这难道不是“为欲而持戒”吗?

比如:发正念时“避免迫害、保护自己”的心不去,清除邪恶的目地不是纯粹的为了救度众生,多多少少带有“自保”的成份。为了保护自己而发正念,这难道不是“为欲而持戒”吗?

比如:讲真相,有时不是一颗纯净的佛心,彻底的“无私无我”,而是偶尔冒出一个小小的“我”来,为了“完成任务”、为了“圆满”而救人,这难道不是“为欲而持戒”吗?

不能彻底的放下常人的东西,而是一手抓着人不放,一手抓着佛不放。修炼当然舍不得放下,可是常人的东西也舍不得无条件的放弃;知道修炼要吃苦,可是常人中一有不舒服的事情就往外推;师父讲的法当然相信,可是千百年来骨子里形成的人的理,也不敢立刻断掉。为修炼中得来的福份而沾沾自喜,为常人中失去的东西而心绪低落,这根本的执著不去,怎能算真修呢?

当年难陀一旦了悟因果,“七日之中,成阿罗汉”。我们是大法修炼,修的更快。在最后的修炼时刻,希望能和同修们一起早日同化大法,根除最后的人心,彻底从人中超脱出来,真正成就大法所造就的伟大的神,展神通,清邪恶,救度众生。










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