北京新学员的修炼故事


【明慧网二零一零年二月十八日】我是2006年春天正式走入大法修炼的。实际上我2003年就接触到大法了,因为妻子2002年得法,我虽然不反对,可能是机缘未到,我并没有走入修炼,我是被病痛折磨的死去活来才進入修炼之门的,下面就谈谈我修炼中的几件事。

一、闯过病业关

我双脚得了一种痛风,一直是吃药顶着,这种药物对肝、脾、胃都有强烈刺激,到各医院诊断,都说这种病没有特效药,丧失劳动能力,我属于下岗职工,没有任何经济来源,孩子幼小,总感觉前途渺茫,人生艰难,抱着试试看的心理学了大法。

2006年春天再次重犯,吃药、输液、打封闭各种方式都不起作用,剧痛难忍,双脚失去知觉,大小便不能自理,最难熬的是一天到晚睡不着觉,睡着就痛醒了,最多睡不到一两个小时。在妻子劝说下看师父讲法录像,痛醒了就接着看,能睡就眯一会儿,痛醒了就再接着看……。明白了人的病都是自己的业力造成的,最后,一咬牙,一狠心,药不吃了,就看师父讲法,有一次我疼的跪着的姿势(就觉的这姿势能忍住疼),头趴在双手上,清清楚楚的看到一个非常漂亮的大莲花座(跟师父法像坐的一样)从眼前飞到天花板上,我抬眼想跟着看看清楚一下就没有了,从此更坚定了学法信心。

在这期间,我每天蜷伏在地毯上,有气无力,脸色枯黄,身体瘦弱。一次听师父讲法的时候,也痛的非常厉害,我女儿六、七岁,很淘气,来回从我身边过,我就怕她碰到我的脚,非常紧张的说:“你躲我远一点好吗?”女儿说:“爸爸我过去拿点东西好吗?”我旁边有一个电脑桌子,我说:“好,你慢点。”可她拿了东西就忘了我的脚,一下子就碰在我的脚上,当时就觉的自己头“嗡”的一下炸了,昏过去了。过了好一阵,恍惚间,清楚的觉的有一米见方,半米宽,半尺厚的白冰一样的东西从后身“当”的一下撞進我的身体,整个人不由自主往前使劲一顶,我感觉就一下,可妻子说是撞了三下,一大下,两小下,等我睡一会儿醒来,感觉整个人都清爽多了,后来悟到是孩子看我过关太难了,帮了我一把,我承受的痛苦转化成了德。

终于睡了一夜好觉,第二天就能站起来了,第三天就能穿鞋下地慢慢走路了,下午实在忍不住就骑摩托车转了一圈,把我的神奇经历告诉亲朋好友,40多天的生死大关终于闯过来了,无法用语言表达对师父的感谢之恩。 没多久师父就安排我找了份工作,上班了。

二、去执著心

2006年底头半个月,我们家商量着买一头猪过年用,当时对法认识的也不深,我就到养猪场去买,还跟着一起轰猪,想着是别人杀,跟自己没大关系,结果猪肉一带回家就放在院子里的一个大盆里,天气冷,放两天也没事,在当天晚上睡觉的时候,就感觉来了一个白衣老人清清楚楚的慢慢对我说:“谁让你杀生的,杀生让你肚子疼。”我“噌”的一下就醒了,肚子剧烈疼起来,一会就上吐下泻,折腾了大半夜。第二天,看见这堆猪肉就不想动,也没有食欲,一直放了十多天。快过年了,再不做就放坏了,硬着头皮就做吧,想着先把猪蹄、猪头洗干净,睡到半夜的时候那个白衣老人又来了,说:“告诉你不让你弄,你怎么还弄,还让你肚子疼。”我“噌”的一下又吓醒了,我的肚子又跟着剧疼起来,又拉又泻折腾一阵子。年前年后我一口肉也没吃,连正常的饭也不想吃,知道是师父看着我,让我去杀生、贪吃等执著心。

三、正念

我对发正念一直不怎么重视,很熟悉的一位同修被绑架,那几天我的怕心很重,好象随时自己都有被绑架的可能,门一响心就慌,想着想着就非常紧张,总是提心吊胆,自己被怕心恐惧的物质紧紧包裹着,经同修切磋让我多发正念。

有一次,我晚上发着正念睡着了,忽然梦中一个小伙子,三十多岁的样子站在我床边大声说:“怎么还不起来清除邪恶?”我一激灵就醒了,马上起来发正念。我女儿玩我的手机不知怎的就把手机调成整点就响铃,开始也没在意,后来悟到是师父利用这种方式提醒我整点发正念,不能光发全球四个整点。

我上班有一阵子骑摩托车,有一天大早晨,我的车坏了,就去修理,修车的师傅还没起来,我就说:“来生意了,快来给我修修车,这么晚了还没起来。”因大家是熟人,师傅说:“大清早的就收了一百元假币,真倒霉。”我说:“别生气了,以后我多来两趟就有了。”结果我的车三天两头的出毛病,总是去修,弄的我好一阵子不想骑了,可见修炼人的一思一念是多么重要。

一次我做了一个梦,梦见一个仙女在天上往人间洒法轮,我说:“我帮您洒吧。”仙女说:“不用,你把你自己做好了吧。”我才意识到自己坐在一条没有靠背的大长条椅子上,我感觉“嗡”的一下从天上掉下来了。后来悟到,要多学法,学好法,才能更好的救人。我周围有许多亲朋好友都退党、团、队了,还有许多人進入了修炼之门。 我有两个朋友,当初跟他们说什么,根本不听,还劝我不要炼,后来他们都病了,我就给他们发正念,又多次上门劝说,都先后走入了修炼之门。

自己虽然文化低,悟性也不怎么好,但感觉到师父在时刻的看护着我,经同修鼓励也把修炼中众多事件中的几件事说出来,让同修帮忙整理出来,见证法轮大法的神奇。










查询
至今为止所有文章
选择时间区间
: