了却人心才是修


【明慧网二零一零年三月十七日】早上起来背法,背到第四章“提高心性”这部份的最后一段,却怎么也背不下来。我是一段一段背的,这一段较长,看似会了,从头开始背的时候又忘了。而且每句话读过之后马上背都想不起来,就象烟,一转眼就被风吹走了。这种情况从我开始背法以来并不常见,平时至少每句话马上背还是能当时记住的。我知道是师父在点悟我通过这段法找到心性上的差距,可是,自己误在哪里了呢?

经过近五十分钟的反复诵背,我突然悟到,在大法遭到最邪恶的铺天盖地的打压、诬蔑时,那些能从巨关巨难中走出来的大法弟子,就是因为他们没有用常人的标准去要求自己。他们是按照宇宙的根本特性去做。“有人说你好,你不一定真好;有人说你坏,你不一定真坏,因为衡量好坏的标准都发生了扭曲。只有符合宇宙这个特性的他才是个好人,这是唯一衡量好坏人的标准,这是得到宇宙中承认的。”“作为一个修炼人就不能用常人的标准去要求了。常人说这件事情对,你就按照这个去做,那可不行。”(《转法轮》

旧势力利用邪党破坏了能够维持人道德水准的传统中国文化,没有心法约束的中国人为了个人利益可以无恶不做,社会道德在一日千里的下滑,所以邪党才会惧怕持宇宙真理而行的法轮大法在世间流传。因为这宇宙大法就是要归正人心的根本。按照一般常人的心里承受能力,很少有人能在这样巨大的魔难中依旧坚持自己的信念。

一些常人中著名的知识份子在文革中受到迫害,他们在后来的回忆中提到,当所有人都说自己是“反革命”、“坏人”时,自己当时也觉得自己是在“反人民”,是有罪的,应该受到“无产阶级专政”。这就是常人的从众心理。那时在邪恶的鼓噪下,只有极少的人能始终保持自己的人性和道德标准不去参与对无辜者的迫害。

当大法弟子坚守着正念时,就拥有了宇宙大法的能量,不会被常人的言行所惑。在长达十年多的迫害中走出了为世人所惊叹的路。师父在很多讲法中都反复提到要坚定正念,自己表面上明白了,其实并没有真正明白什么才是“正念”。此时,经过师尊的点化,才豁然醒悟:正念,就是用宇宙的根本标准去“对待”自己修炼路上遇到的一切事情。怎样“对待”?就是遇事时时向内找:自己的一思一念,一言一行是不是符合法。是用在常人中形成的观念去想,还是用修炼人的思维去思考。

背完这段法从床上下来,觉得腰又开始有点痛。这种情况已经持续几天了,因为既不影响自己做三件事,也不影响常人中的事,所以也没放在心上,当作师尊在给消业。现在觉得不对,大法修炼主要是提高心性,提高心性才是消业的根本。只靠承受痛苦来消业,那是小道的修炼。回想这次腰疼,是从自己某天炼静功之后。学校的床铺窄,怕打手印碰到床栏杆,就往后坐,离墙很近,腰稍微弯一点时就靠了墙。当时自己心里有一念:冬天墙这么凉,对腰不好。结果炼完功腰就有点疼。直到今天才悟,是自己用常人的理在想事,所以就出现了常人的状态——腰受凉后就有病。找到了心结,感到腰部一下就轻松了,没了那种酸痛。

回想自己这几年来始终无法解决的烦心事,都是因为用常人的心来看问题。

自己原来的单位和职务都很让人羡慕,但是自己却很厌烦。觉得自己的工作内容主要就是做市场营销,没有什么知识含量。虽然被人尊称为“某某长”,但是做业务总得去求别人。在修炼后,自己能在当地酒风很不好的情形下,坚决做到滴酒不沾,但经常在应酬上耽误很多时间。作为女性,有时感觉受到一些客户酒后言语上的侮辱。现在想来,是自己当时不懂得向内找。个人在名、情色上有漏,没有用宇宙的标准去要求自己,反而向外找,希望能在自己觉得好的环境中生活、工作、修炼。其实如果自己的场很正,能量很足,“有坏思想的人,想不正确的东西的时候,在你场的强烈作用下,也能改变他的思想,他可能当时不想坏事了。”(《转法轮》)有事向外推,埋怨别人,那是常人的做法。而且能经常接触客户,正是讲真相救人的好机会,是自己的怕心太重,没有利用好那些机会。只想享受常人的安逸,忘记了身为大法弟子的责任。

由于自己心性没有提高上来,就离职到一所学校去读高学位,希望毕业后到学校任职:清闲,有很多自己的时间。可家人、朋友、关系好的同事都反对,觉得没有必要,自己还觉得自己看淡了名利,他们不理解。没有想到这样一来,很多时间就花在学习常人的知识上了,在学校不敢上明慧网,也没有条件(因为是局域网,不能上国外的网站,翻墙软件就发挥不了作用。)。修炼状态就这样越来越不好,只是还看经文,四个点发正念,救人的事做的少。工作了很多年又回到学校,和比自己小很多岁的孩子们打交道,觉得心里很轻松,还时常抽空看看闲书、演出,沉浸到常人生活的安逸当中,根本不是自己曾经设想的:到一个轻松的环境能更好的修炼。

向外找,是得不到真正的提高的,只会从一个麻烦中跳到另一个麻烦中,甚至是百苦一齐降,直到无法“活”的时候才逼着自己向内找。然而为去执著而去执著是不能提高心性的,只要外界有干扰,还是会陷入矛盾无法自拔。

到了快毕业的时候,找工作、完成论文的压力和始终过不去的情关一起压过来,精神都快崩溃了。

自己原来年收入不到五万,找工作中发现,按照我的行业经验和现在的学历,可以挣更多的钱,这一下名利心全起来了。结果可想而知,原本很容易的就业问题却成了难题,连一些看似水到渠成的机会也莫名其妙的没了音信。自己不悟,还按照常人的观念,什么“本命年不顺”啊等等。工作问题解决不了,心里很乱,论文也写不下去,看着期限就快到了,脑子里真的是混沌一片。最致命的打击是情关。我是个在常人中情都比别人重的人,误入感情的歧途后,即使在二零零五年开始走入修炼后也没能完全去掉对情的执著。原来认为是怕伤害对方,自己能割舍,是对方纠缠的太厉害。没想到最后因爱成恨,双方快成仇人了。这时我才感到自己那颗心对情的执著,根本不是因为对方如何放不下,是自己留恋常人追求的所谓幸福、爱情。

虽然我还能经常学法,但是不入心,流于形式。万难之中,师父还没有放弃我这个不精進,不知道珍惜圣缘的弟子。有一天师尊将“身卧牢笼别伤哀 正念正行有法在 静思几多执著事 了却人心恶自败”(《洪吟二》〈别哀〉)几句法打入我脑海。蓦然惊醒,虽然不是在邪党的牢房,可是我被囚禁在无法走出去的“心牢”,都是旧势力利用大法弟子的业力来安排的所谓考验。不按照法理、不按照师父的教诲去掉人心执著,怎么能破除这无穷的难?如果按照旧势力的理,靠受难去消业,哪里还有时间去救度众生?旧势力的计划里可没有安排救人的时间,大法弟子救人就是在和他们抢时间。

过去修炼人要耗尽毕生时间,甚至几世的轮回才能证悟到很低层次的理。而师尊在世间传法的一开始就将宇宙的根本之理告诉了我们。大法弟子的修炼就是在去执著中圆容大法。否定旧势力就是要用向内找的法宝,按照宇宙的最高标准归正自己。不是用漫长的消业磨去人心,而是将自己不正确的思想扭转过来后,业力就消了。因为慈悲伟大的师父为弟子们承受、化解了数世的怨缘。

在同修的带动下,我开始背法。在正悟中,我对师父说:“弟子即使有漏,也不应该成为旧势力迫害的借口,不能再用这些事情来干扰我做好大法弟子的事。请师尊安排弟子的路,其它的安排都不承认,不接受。”没几天,就有知名的公司要聘我。我知道是师父的安排,心里更踏实了。接二连三的,又有好几个地方要我去应聘,家里人都很高兴,女儿为我骄傲,丈夫态度也不一样了。应聘了几处,收入预期目标从十几万涨到七、八十万,我又生出了欢喜心,心里又开始为如何选择发愁。

开学后回到学校,同宿舍的女孩也和我一样面临论文和就业的问题。我问她怎么打算,她说:“不管它,先写完论文。到时候工作自己就会蹦出来了。就和我的实习机会一样”(她过完年后她的导师安排她在政府高层机关实习)我马上意识到,师父在借常人之口点化我。常人都知命,我是修炼人,有师有法还放不下吗?

静下心来后,我开始写论文。开学第二天,我的电热杯就坏了,拿出去修,发现里面的电阻丝不能导电了。向内找,是自己很长时间没有好好炼功了,师父提醒我要注意本体的转化,否则就缺少能量了。接着,我又接连丢了水卡和饭卡,为什么呢?我意识到是师父告诉我,我忘记重要的事情了:每天关在宿舍写论文,没有时间出去救人。怎么办?我一时想不出办法。

我有个高中时很要好的同学,到南方打工后很多年没有见面,但是经常通电话。因为没有机会见面,我一直没有给她讲真相、三退。那天我看到手机上有她的未接电话,就想,我们保持了这么多年的朋友关系,就是她在等我救她啊。过去就是自己有怕心,连熟人都不敢劝“三退”,怕人知道我炼功,害怕电话里不安全。找到了自己不好的心,也就有了救人的智慧。我发现其实可以用电话救熟人,因为极少人知道我炼功(每人情况不同)。这样我在写论文的间隙,用打电话的方式给四个人退了团。

我们宿舍两个人,那个女孩白天到单位实习,晚上八、九点才回来。我有充份的时间背法、上网(去掉怕心后,无意中发现了在校上网的方法)、劝退、炼功和写论文。我知道,这都是师父的安排。

同一楼道里有个女生,见面经常打招呼,但是不知道名字。我想找机会和她聊天救她。有这个想法的第二天,我们吃饭时碰见,又一起打了水,我利用充份的时间给她退了团。在劝退的时候,我都是用第三者的身份讲的,并请师父和众神加持,清理他们空间场内不好的因素。同学也是缘份,我用智慧给他们看过真相录像,但因为怕心还有很多没有劝退。我会继续努力的。只要有心,就能做好。

回想这一年来剜心透骨的经历,都是因为自己强烈的“名、利、色、情”之心,如果没有师尊的慈悲不放弃我,没有法的指导,我是走不出去的。“在常人中放不下的心,都得让你放下。所有的执著心,只要你有,就得在各种环境中把它磨掉。让你摔跟头,从中悟道,就是这样修炼过来的。”(《转法轮》)

过去自己因为学法少,不扎实,不是在法上悟到后再向内找,仅仅流于形式。找到了,也觉的这些心总是在,不找也知道它在,有种消极、无可奈何的态度。在法上悟道后的向内找,正念强,不好的念头瞬间即逝。

个人所悟,请同修们指正。

合十!










查询
至今为止所有文章
选择时间区间
: