从同修出现“病业”说开去


【明慧网二零零七年八月三日】近一段时间,本地区多名大法学员出现严重“病业”的情况,甚至有学员被旧势力以病业形式迫害致死。针对目前的情况,我想就此谈谈个人的看法。

同修甲九九年以前曾患严重肾病,修炼后明显好转。九九年“七•二零”后,由于邪恶迫害而中断修炼并时常混迹于常人中,病情反复,住院无效后,该同修又开始学法炼功但不精進,病情又一次得到缓解,而后又迷于常人之中病情反复。他妻子(同修)和其他同修与其交流发现同修甲对病过于看重,虽未吃药但心中念念不忘。后许多同修帮其发正念,但最后仍被旧势力迫害致死。

我想从三个角度来谈谈个人的看法。首先从同修甲这谈起。

目前我们应当做好的就是三件事,出现这样的事情当然是邪恶的干扰,同修甲走了旧势力安排的路。同修甲嘴上也明白要破除旧势力的干扰,为什么最后还是走了旧势力安排的路呢?就比如他也不吃药了,但他治病的心没有放下。正如师父所说:“那么他也明白了:噢,我只要不说治病,不找老师治病,到时候老师一定能给我治好。你看看,他嘴里不说了,他甚至跟谁也不说病了,可是过了很长时间他心里还在想,我只要炼功,到时候老师一定给我治好!他还在想着。就差那么一点点,就是根本上的不同;就差那么一点点,那就是他真正的本质,他还在想着治好他的病呢。”(《法轮佛法(在欧洲法会上讲法)》)“咱们就讲,好坏出自人的一念,这一念之差也会带来不同的后果”(《转法轮》)。

作为同修甲修去这个治病的心才是避免走入旧势力的安排的关键,这才是人和神的根本区别。如何修去呢?只有认真学法,真正做到“无求而自得”。学法时,由于自己的执著心的干扰,学法可能会出现不入心的情况,自己就要排除它,否定它,慢慢的你的心性提高上来了,老师该给你做的都会给你做,但是我们必须扎扎实实的做到。

师父讲过:“今天你就面对死亡,不管是任何一种死亡形式,你面对死亡你毫不畏惧,你根本就不在意,我也许死掉之后我会去天国,那么死亡的事情真的就不会有了,关键是人心,我们大法修炼就是直指人心,修炼就是修人的心。你的心不动,其他表现就是假的,形式是假的。”(《法轮佛法(在欧洲法会上讲法)》)那么作为同修甲的家人应怎样对待呢?帮助亲人是责无旁贷的,但是站在哪个角度上帮呢?自然站在法理上的帮助是最好的,而不是站在亲情上,能跳出亲情看问题这本身就是修炼中的提高,要求也是毫不含糊的。如果自己也因同情同修甲的状态好坏而心如浮萍,那自己的这一关也没做好,因为自己的心也已在旧势力的操控之中了,又如何反对旧势力的安排?

当然并不是说对亲人不关心,而是说要多多提醒亲人(同修)用正念看问题,多鼓励,少抱怨。自己做的越好,旧势力才抓不住把柄,但是并不是为了避免旧势力的干扰而做好,而是按照法的要求就应该做好。

那作为其他同修呢?看到问题先要向内找,自身是否也存在表面上做好,形式上做好,而内心没有达到要求的情况呢?平时学法、发正念是否达到要求了?还是走形式,象完成任务一样,讲真相真的是抱着一颗纯善的心吗?还是想反正我也讲了,听不听是他的事。有的人可能心里想:“同修甲怎么修了这么多年还在病业关里困着,真是修的差。”其实同修这样想是不善的抱怨心,作为同门弟子应该宽容、帮助,而不是指责。他的事不就是我们的事吗?因为你这一想不正好中了旧势力的奸计,形成同修间的间隔了吗?而这些间隔正是自身没有做好而造成的。那么应当如何做呢?作为一个神不应当不求名不求利无条件帮他吗?作为在常人中的修炼人就是应当无条件的帮助他树立正念,加强他的正念。在同修甲已表现出死亡状态时就应当按照常人的办法处理了,因为如果再有一大批人在其家发正念会让人不理解而对大法造成误解。

有的同修谈到某地一同修表现死亡状态后八天又复生的奇迹,但一定是那个同修坦然放下生死而出现的。修炼是没有榜样的,我们也不能因为别人出现了这样的情况,我们也去学,想达到这样一个目地,这还是一个有求之心。我们发正念清除旧势力对同修的干扰是没有问题的,但心态一定要正,不能被旧势力钻了空子。

再一个我们是不是把吃不吃药的问题当成了一个关键问题,过于看重了。师父在《转法轮》中说:“吃素就能修佛?大家知道,它只是人的一种执著、欲望,就这么一颗心,只去掉这一颗心。还得把妒嫉心、争斗心、欢喜心、显示心、各种心,人的心多了,所有的心,各种欲望,都得去了,才能达到修炼圆满的。”作为同修,在这一关没有过好,重视起来,跌倒了赶快爬起来,因为每一关每个执著心的去除都很重要。如果你也把这个问题看重了,他也把这个问题看重了,那旧势力不正好利用吗?九九年“七•二零”邪恶势力造谣说“法轮功不吃药”,不就是因为有同修把这吃不吃药的表面问题看得过重了造成的吗?我们要鼓励他多学法,在法上提高,真正达到信师信法,这次没做好,下次做好。

写出这篇文章并非指责,而是提醒同修在遇到这样的情况时应正念更强一些,大家形成一个圆容不破的整体共同精進。










查询
至今为止所有文章
选择时间区间
: