道德准则的“最终依据”是什么?


【明慧网二零零八年一月二十四日】做人要诚实,可是,为什么要诚实呢?这就涉及到一个道德准则的“真信的最终依据”问题。信“神”的说,神目如电,善恶有报;信“天”的人说,一言一行天知地知,不做亏心事,不怕鬼敲门;就算自称“无神论”的一些人,也相信诚实是人的本性,天生应该如此,其实在心里还是相信有一个“天理”,这个“天理”是他的道德的“最终依据”。

可是,在今天的中国大陆社会,“赚钱”就是信仰,整个社会成为了一个物欲横流的场所。没有了来自“神”和“天”的约束,提倡道德也就失去了土壤。人们会想,我诚实,别人不诚实,诚实多吃亏呀,诚实多傻啊。中共社会的愈演愈烈的诚信危机,就是丧失了道德“最终依据”的直接反映。

中国社会的最终道德依据来自中国的传统文化。大体上说,中国传统文化包括儒释道三家文化,道家的真,佛家的善,儒家的忍让和仁义礼智信,成为了中国道德文化的主体。这里,道家的“道”,佛家的“法”,儒家的“天”,是所有道德准则的“真信的最终依据”。我们强调“真信”,就是说,首先要有着对神佛、对天理的坚定信仰,做好人是发自内心的,不是外部压力造成的,不是政治宣传的结果,不是社会风气能动摇的。谁去做第一个好人?就是这些有着正信的人。人类社会几千年来,正是在这种道德的约束下走到了今天。

在共产党统治中国大陆以后,很多传统文化被当作“四旧”清除了。现在出于种种原因,比如想阻止道德堕落,想跟国际搞文化交流,中共又不得不打起被它称为“封建糟粕”的传统文化的大旗了。因为一般认为传统文化是讲“和为贵”,讲“仁义”,讲“敬畏自然”,这就很符合目前“和谐社会”“绿色GDP”的政治需要。

中共对于传统文化,其一贯策略就是“取其精华,去其糟粕”,它的关键是如何定义“取舍”的标准。政治气候不同,中共的“取舍”的标准也不同。孔子被舍过,老子被舍过,今天孔子、老子又被取回来了。但是,不管是被取还是被舍,中共有一个核心标准是不变的——就是“无神论”。

中共执政几十年,一直暴力铲除民众对天地神明的信仰与敬畏,直到今天还在大喊“破除迷信”,这本身就证明生活在“神州”的中国人对超自然力量的信仰是根深蒂固的,足以说明中国传统文化的主流是“有神论”的。中共恢复传统文化的最大的鸿沟,也就是如何把有神论的文化“恢复”成无神论的文化。

说起来也很可笑,在过去,中共用“封建糟粕”来排除历史上的“有神论”,今天中共的御用文人反过来说孔子和老子本来都是无神论者,佛家不过是外来的,于是,中国五千年被西方称为“披着一层神秘面纱”的传统文化就变成无神论文化了,这样与中共的意识形态就没有冲突了。

拿其主要的理由来看,中共把儒家讲的“天人合一”的“天”,道家讲的“人法地,地法天,天法道,道法自然”的“自然”,都归结为我们平常说的“自然界”。于是,《道德经》就成了唯物主义和无神论的专著;提倡“天人合一”的西汉儒家董仲舒还成了“环保主义”的先驱;还有名列五经之首的《周易》,被当作古代朴素的“物理学”;孔子在《论语》中还说过“敬鬼神而远之”,又被人当作孔子不信神的证据(其实,这句话只是说明孔子对神敬而远之,并非否定)。明白人一看,这都是些很幼稚的胡说。

《道德经》是关于道家修炼的书,道行越高,看到的内涵越大,道家的“自然”是一种无为的境界,可不是山川河流。什么都不懂的人,只能从里面看到几句好像是在说如何做人的东西,就说这是一本关于为人处世的哲学书。道家讲“人体是个小宇宙”,看似在说人,其实都是在讲修道的理,而这理只有真正修炼的人才能领会和体悟。《周易》的起源为神授的河图、洛书,更是现代人研究不透的天书,其起点远远超出现在的科学。儒家说的“天”,至少包含冥冥之中的“天理”。西方人说“我的上帝”,中国人说“我的天”。有人说,汉民族是一个没有宗教的民族,也许是的,但是,对天地神明的信仰和崇拜却是一以贯之的。按儒家文化统治中国数千年的文官治国,朝朝天子都要祭拜天地,敬畏神明,如何能说中国的传统文化是“无神论”的呢?

中共一方面在宣传中国传统文化中的“道德”,可是,另一方面又在极力否定“神”和“天”的存在,要“无神”,要“唯物”,这等于就是毁掉了人要遵守道德的“真信的最终依据”。宣传中国传统文化,如果抛弃了中国人信天信神的文化精华,其实就是真正的在破坏中国传统文化,也在毒害中国人民。

美国神韵艺术团在全球的巡回演出,以纯真、纯善、纯美的东方艺术,堂堂正正展现中国五千年来的佛道神文化,引导和推动着人类道德的复兴和回归,可以说,为恢复中国传统文化找到了光明的基点。